来源：中央纪委国家监委网站
清同治十三年（1874年）孔宪兰刻本《孔子圣迹图》之《舞雩从游》樊迟陪着孔子在舞雩台下散步，问：“老师，怎样才能提高品德修养？怎样才能改正自己的邪念？怎样才能辨别迷惑？”孔子说：“问得好！先努力专心做事，然后才会有所收获，这不就是提高品德、检讨自己的邪念吗？因一时气愤，就忘记自身的安危，以至于牵连自己的亲人，这不就是迷惑吗？”（资料图片）。
“仁”在《论语》中出现频次很高，据杨伯峻先生在《论语译注》中统计，“仁”共出现了109次“仁”是孔子及儒家的核心思想孔子说：“仁者，人也”孔子希望通过人的提高和完善，来实现天下有道的目标仁者爱人什么是仁？按《说文解字》，仁，亲也，从人，从二。
从字形上或许可以读出两个意思：一是说仁是在人当中存在的，动物中不存在仁，所谓“丛林法则”“弱肉强食”是也；二是说仁在两人以上中才会体现，是处理人与人之间关系的重要准则说明仁的本质在于人类社会中人们之间相亲相爱。
在《论语》中，孔子对仁没有明确的定义，对象不同、时间不同，说法也不尽相同，即使针对同一个人，不同的场合说法也不一样孔子在《论语·颜渊》中回答学生樊迟问仁时最为简洁，他说：“爱人”人与人之间亲疏是有区别的，亲谁爱谁呢？在《论语·学而》中，孔子弟子有若提出“孝弟为仁之本”。
孝，指善事父母；弟，同“悌”，指善事兄长“仁者爱人”，首先要爱自己的亲人，爱父母，爱兄弟姐妹，如果一个人连自己的家人亲人都不爱，很难会去爱别人，如果不“爱人”，也就不能说是仁者所以，在儒家看来，“孝弟”是仁之本。
怎么爱人？主要就是两点：一是忠，一是恕在《论语·雍也》中，孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人能近取譬，可谓仁之方也已”所谓仁，就是自己想要站得住，也要帮助别人站得住；自己想发达，也要帮助别人一起发达。
凡事能以自己作比想到他人，可以说就是施行仁的方法了在《论语·卫灵公》中，孔子提出：“己所不欲，勿施于人”上一点“己欲立而立人，己欲达而达人”是从积极的方面说仁，是对他人的责任，是尽心帮助他人，重点在“忠”。
这一点着重讲“恕”，是对自己的约束，自己不想要的，不可强加给别人也是推己及人，将心比心，合起来就是“忠恕之道”这是仁的具体内容，也是孔子一以贯之的思想孔子论仁还有一句也为我们熟悉，那就是“克己复礼为仁”。
这是在《论语·颜渊》中孔子回答颜渊问仁时提出来的孔子说：“克己复礼为仁一日克己复礼，天下归仁焉为仁由己，而由人乎哉？”这里讲的仁包括两个方面的内容，一是约束克制自己的欲望，二是言行符合礼制规定，两者紧密结合。
仁是内在的心性修养，礼是外在的各种规定，二者其实是相通的所谓“克己复礼”就是每个人都规范自己的行动，自觉地使自己的思想、行为都符合礼（即社会伦理道德规范）说到底，施行“仁”还是要从自己出发，“克己”才能“爱人”。
仁的最高境界是“博施于民而能济众”，这可以说是圣人了《论语·雍也》记载，子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧、舜其犹病诸！”“博施于民而能济众”是指能给老百姓施以很多恩惠又能普遍周济大众。
孔子认为，这样的人哪里只是仁，简直是圣人了这里提出比仁人更高的境界：圣人仁者爱人，爱父母、爱兄长是基本；心怀天下，兼济众人，则是更高的要求了不轻易许人以仁哪些表现不是仁呢？孔子对此有一些表述《论语·学而》中，他提出：“巧言令色，鲜矣仁。
”意思是，那些花言巧语的人很少有仁爱“巧”和“令”本来是美好的意思，但这里的意思就不一样了，是一种表面的好，装出来的好，不真诚“巧言”，是指花言巧语，言不由衷，说的不是自己真心的话“令色”，是指表面摆出好的脸色，却又不是发自内心，实际是伪善﹑谄媚。
孔子把喜欢说漂亮话、说假话的人当做不仁的人花言巧语、工于辞令，往往说的比唱的好听，就是没有行动，说的是一套做的是另外一套，这自然不是仁表面和颜悦色，内心却尖刻恶毒，口蜜腹剑，也不是仁孔子喜欢木讷的人，崇尚质朴，反对花言巧语；主张说话应谨慎小心，说到做到，先做后说，反对只说不做，停留在口头上；主张真情实感，反对虚情假意。
要评判一个人是否可以称得上“仁”，在孔子这里是十分谨慎的《论语·公冶长》中，孟武伯问孔子几个弟子是否仁他问道：“子路仁乎？”孔子回答：“不知也”孟武伯又问孔子说：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。
”子路在拥有一千辆兵车的国家里，可以让他负责兵役、军政工作但关于他有没有仁德，孔子说自己不知道仁是指人的心性、本性，是内心的善念，而不是指某一方面的才能子路、冉求、公西赤是孔子弟子中很有本事的了，可孔子在回答孟武伯对他们的询问时也只是讲讲他们的才能。
子路可以负责一个大国的兵役、军政工作，冉求可以当一个大夫的总管，公西赤善于外交，可以衣冠整齐地接待贵宾当孟武伯问他们三位是否仁时，孔子却说“不知”孔子对仁的要求标准很高，一般不轻易许人以仁连他自己都不敢称仁。
《论语·述而》中孔子自称“若圣与仁，则吾岂敢”在孔子看来，要说仁，只有那些能以天下苍生为念的人才可当之无愧，比如“殷之三仁”（微子、箕子、比干）孔子认为，有才者未必有仁，未必有德尽管子路、冉求、公西赤这三位学生都各具才能、各有所长，甚至在仁上面的修养也很深，但孔子仍不轻易许之为仁。
这说明他们的行为中有仁的成分，但仁还不纯，还没有达到至高境界仁道至大，岂敢轻言苟志于仁则无恶孔子把仁的作用看得很大，他在《论语·里仁》中说：“苟志于仁矣，无恶也”意思是说，一个人如果立志于仁德，就不会做恶事了。
本性有仁，便有善念，便会向善、择善、行善、至善孔子又说：“唯仁者能好人，能恶人”意思是说，只有那些有仁德的人，才能真正地喜欢人、憎恨人原因是他们没有私心，客观公正人人都有爱恨，有喜欢的人，有讨厌的人但有时由于不明智，喜欢的可能是坏人，讨厌的可能是好人。
更有甚者，出于私心而有其好恶，他的好恶不是出于本心，而是出于利害为了个人私利，他可以颠倒是非，可以把恶当善，把坏人当好人，把好人当坏人而仁者的爱恨是没有私心的，他们不是从自我私心出发，而是本于大道出发，“是”就是“是”，“非”就是“非”，好就是好，恶就是恶，不会因利益诱惑而改变，不会因众声喧哗而改变，不会因权力地位而改变。
既然仁是一个人最重要的品德，那么一个人在任何时候都不能做出违背仁的事情孔子在《论语·里仁》中说：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
”很多人以为儒家只讲“仁义”不讲利益，其实不然孔子并不否认人的欲望，他很清楚，人往往都会对物质有所追求所以他特别强调一定要以“道”得之，用正当的方法去追求、去选择而其中仁就是根本，是标准这种以仁为标准的利益观、财富观不是一时，而是在任何时候任何条件下都坚持，特别是在最不容易坚持的仓促匆忙之间、颠沛流离时也要坚持。
为什么这样说？因为人在心情平静、境遇良好时行仁行善要相对容易，在仓促匆忙之间、颠沛流离时行仁行善则要相对困难得多有了对仁的追求，在孔子眼中，仁甚至比生命更重要他在《论语·卫灵公》中说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。
”孔子的生死观是以仁为最高原则的生命对每个人来讲都十分宝贵，但还有比生命更宝贵的，那就是仁“无求生以害仁”，就是不要因为贪生怕死而损害仁德，“杀身成仁”，就是要人们在国家、民族存亡的生死关头宁可舍弃自己的生命也要保全仁。
“杀身成仁”也植根在很多志士仁人心中，成为他们的生命准则我欲仁，斯仁至矣仁很崇高，也很重要，达到这一境界需要不断的努力，但这却不是人人都愿意做的在《论语·里仁》中，孔子说：“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。
盖有之矣，我未之见也”孔子之所以大力倡导仁，一方面仁确实是一个人的最好品德，另一方面也说明当时天下仁人不多，仁德不兴所以，孔子感叹他没有见到能有一天把自己的力量用在实行仁德上的人人们出现这种情况，不是力量不够，是用心不够。
针对这种现象，孔子指出，关键不在于力足与不足，而在于是否有行动的仁心仁念虽然仁的标准很高，能够达到仁的人很少，但孔子还是反复强调，要朝着仁的目标迈进，只要努力，仁就会实现在《论语·述而》中，孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。
”意思是说，仁难道离我们很远吗？我想要行仁，仁就来了仁是人天生的本性，并不是外在之物，所以，“我欲仁，斯仁至矣”这里，孔子强调一个人进行道德修养的主观能动性和躬身实践性，只要努力追求、付诸行动，仁就来了。
如果不努力追求，没有任何行动，仁就离我们很远重要的是，不要借口仁离我们很远无法达到而不努力去实践孔子本人就是终身不违仁、实践仁的典型，虽然自己不敢称为仁，但他是一个真正的仁者，而且是超越仁者的圣者（王晓阳）。
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