“怨恨是一种酸，会损坏装载它的容器”“怨恨提供了一个令人难以置信的成长机会”本周的妥拉段落“Vayigash”（挨近篇）以“Vayigash elav Yehudah”开头，意思是“犹大接近他”我个人认为这是整本妥拉中最动人、最激动人心的时刻。
因此，每年读这些文字，我都渴望进一步探索在一次安息日晚宴上，一位哈西底曾对科茨克的拉比说:“我喜欢鱼”拉比回答说:“你并不是真的爱鱼如果你爱这条鱼，就不会杀了它，然后把它放在火上煮”归根结底，爱不仅仅是简单地说:“和你在一起让我非常快乐。
”在生活中，我们都希望与他人以爱为基础建立关系，但要注意，怨恨会破坏这些联系建立一段充满爱、相互欣赏的关系需要技巧和承诺我们每天都会看到配偶之间、父母与子女之间以及社区成员之间建立亲密关系所面临的挑战我们如何实现亲近？妥拉警告我们，宇宙的破坏性力量会操纵我们的思想，制造“认知扭曲”(希伯来语为tachbulot)，为我们自以为是的怨恨进行辩护。
妥拉警告我们，自以为是的怨恨中，有一种诱人、令人上瘾的快乐，这种快乐会留下可怕的后遗症妥拉鼓励我们，我们可以比我们的怨恨“更强大”，我们可以选择慷慨和爱本周的妥拉段落为我们提供了一个充满戏剧性的和激励人心的例子。
然而，在继续讲这个例子之前，有一个必要的忠告：解释一个妥拉人物故事有一定的危险我们列祖生活在灵性很高的水平上，我们没有经历过这种灵性，因此无法理解像我们先祖雅各和他的儿子们这样的灵性巨人，并没有沦落到我们今天普通人所理解的那种嫉妒或愤怒的情绪中。
鉴于我们理解的局限性，我们可能会读到一个故事，在这个故事中，一个人物似乎在我们面前犯了错然而，当我们的圣哲向我们揭示这个故事的深层含义时，我们却发现他们根本没有罪尽管如此，这些故事的简单含义也意味着具有教育意义。
用《塔木德》的话来说:“经文不能被剥夺其最简单的含义”让我们来看看我们犹大的故事，这是一个发生在名叫犹大的人身上的，关于家庭动荡普通的故事请记住这个忠告，这个故事的真正深层含义，适用于犹大和他的家人，当然是完全不同的。
在本周妥拉段落之前，我们来总结一下这个“普通”的故事:在这个家庭中，父亲雅各明显更喜欢他的妻子拉结和儿子约瑟、便雅悯两兄弟，胜过其他妻子和他们的儿子即使在拉结死后，兄弟们看到“他们的父亲爱约瑟过于爱他们，他们却恨他。
”他们嫉妒得要命，最后把他卖了去做奴隶他们真正的愤怒应该是针对雅各，但他们却发泄在约瑟身上他们的愤怒导致其无法看到自己行为的后果此刻，他们从父亲的爱中分离出来他们没有预料到雅各的反应是无法停止、无法被安慰的哀悼。
一旦感受到雅各的悲伤，他们就会后悔自己的行为其中一个特别的儿子——犹大，经历了灵性上的衰退接下来雅各对便雅悯更加偏爱饥荒期间，他派他所有的儿子去埃及购买食物，除了便雅悯与此同时，约瑟成为了埃及国王的宰相。
他对兄弟们说，除非他们把最小的弟弟带下来，否则他就不再卖食物给他们此时，兄弟们不知道宰相就是约瑟起初，雅各拒绝让便雅悯同利亚的所有儿子冒险返回埃及在儿子们的压力和安慰下，雅各妥协了，便雅悯和哥哥们一起去了埃及。
在那里，便雅悯被约瑟陷害，约瑟现在抓住了“罪犯”便雅悯作为他的奴隶由于感到内疚，兄弟俩自愿当奴隶宰相拒绝了他们的建议，说他只带走便雅悯因此，上周的妥拉段落“Mikeitz”（之终篇），以宰相对兄弟们说“平平安安地回到你们的父亲那里去吧。
”现在我们到达了故事的高潮，本周妥拉开篇经文：“犹大就挨近他”于是，犹大自愿代替便雅悯为奴隶他告诉约瑟，雅各将无法承受失去小儿子便雅悯的痛苦，尤其是在便雅悯是拉结唯一活着的孩子的情况下他说：“我父亲的灵魂与便雅悯的灵魂交织在一起。
”约瑟感动得流下了眼泪，把自己的真实身份告诉了他的兄弟们问题：这个故事有几个问题，我们一同来思考为什么犹大会认为约瑟会接受自己代替便雅悯为奴呢？毕竟约瑟已经拒绝了所有的兄弟做他奴隶的提议为什么约瑟唯独被犹大感动得流下了眼泪，而他对兄弟们的集体提议却没有流泪？。
为什么我们的妥拉使用犹大接近约瑟作为一个新的“Parshah”妥拉的开始，而我们似乎正处于这个故事的中间？事实上，Vayigash（挨近篇）从一章的中间开始10 章节的结构似乎比每周阅读的划分更有意义(第44章从约瑟陷害便雅悯开始，一直写到犹大的恳求结束。
)为什么我们的圣哲们选择在故事中间中断，并开始阅读 Vayigash（挨近） 这个词，如此强调这个词，以至于它成为妥拉段落的名字？拉比多次指出，妥拉段落的名字蕴含着强大而神秘的信息，已经超越了词的简单含义。
Vayigash这个词有什么特殊含义？犹大如何被允许接近约瑟？犹大是一个平民，曾被怀疑是间谍，是一个希伯来罪犯的兄弟要知道，在当时，即使是埃及人也不能接近宰相建议答案:犹大的行动源于一种超越自我和怨恨的爱。
兄弟们之前的建议是出于内疚，因为他们担心这种困境是HASHEM惩罚他们的方式犹大的行为并非出于内疚，而是出于对父亲的爱犹大实际上是在说，“我否认父亲偏袒约瑟和便雅悯是公平的，这无关紧要我已经深入自己的内心，知道最重要的事实是，我爱我的父亲，我不能让他遭受这样的痛苦。
我父亲的幸福比我的自由和抱怨更重要”正是这种无私的爱让约瑟感动得流下了眼泪从某种意义上说，约瑟哭泣并不奇怪，我想大多数读者也会被感动每年当我听到犹大无私的慈爱、以及对他父亲的怜悯时，我都同样被感动犹大深深地沉浸在对父亲的爱中，以至于他的内心没有空间来容纳些事对自己的伤害和愤怒。
犹大已经克服了在本文开头提到的一些认知扭曲一种常见的扭曲是:“我不能爱一个总是对我做坏事的人”，或“我不能爱一个这个时候无法回报我的爱的人”(例如，成功引导孩子度过青少年时期的父母知道，在那些年里，父母必须能够向孩子传达爱，即使孩子无法回报。
)关于问题三、问题四，我犹豫地做出这样的解释：在“犹大接近他”这句话中，“他”可能主要指的是雅各叙述的重点似乎是，在那一刻，犹大能够接近雅各事实上，在Vayigash之前的最后一句话是“el avichem”——“ 致你的父亲”，指的是雅各。
所以从语法上讲，“他”的逻辑指涉是雅各事实上，犹大遵循了约瑟之前的那句话的象征意义:“平平安安地回到你父亲那里去”犹大在自己心中找到了平安，他已经从伤害和嫉妒的愤怒中解脱出来，他对父亲又恢复了爱的态度妥拉以“Vayigash”（挨近）一词开始，这个词展开的犹大和约瑟的主要信息——儿子和父亲之间新的情感。
将章节划分为章节的逻辑是基于故事的字面表面意义，而将妥拉段落划分是更古老的解读，也是基于对叙事的内在神秘意义在此之前，兄弟俩的动机都是内疚现在我们开始新的阅读模式，一个全新的思想被引入——一种超越所有以前的怨恨的纯洁的爱。
人们也不再对犹大接近总督感到惊讶根据他的解释，他实际上没有那样做Vayigash这个词指的是犹大与他父亲情感上的接近，而不是他与约瑟身体上的接近在阅读了Vayigash之后，我们转向Haftorah（犹太会堂在安息中会诵读先知书部分）中，我们读到犹大未来的角色将超过约瑟，弥赛亚将从犹大下来。
正是他表现出的无私的爱，使得他被选为弥赛亚的祖先这个故事是对我们所有人有一种新的指导，是关于提高我们宽恕和爱的能力我们有一个选择，我们可以抛弃我们的怨恨——即使我们的抱怨是合理的；也可以选择去爱——这是一个比“技术上正确”更好的位置。
我们可以触及自己想要爱、慷慨、奉献和宽容的更深层的部分显然，对我们来说，当我们效法犹大时，我们在个人关系中带来了“救赎”愿我们彼此说:“平平安安地归向你们的父亲吧!”愿我们在自己内心找到这样做的力量，愿我们通过他带来最终的救赎，来体验HASHEM的互惠，他实现了Haftorah的承诺“我的仆人大卫将成为他们的王”，伴随着弥赛亚的到来。
在结束之前，特此声明：这篇文章指的是在私人关系中理性的人(即使有缺陷)之间的交易，而不适用于其他问题甚至在人际关系中，妥拉要求我们在面对冤枉我们的人时，要敞开心扉此外，被教导，在需要我们变得残忍的情况下，不要“善良”。
“应该残忍的时候，不要仁慈”《米德拉什》说，在你应该仁慈的时候，你最终会变得残忍话虽如此，妥拉主要重点是：我们需要培养饶恕的能力。请大家关注备用号：耶路撒冷塔木德2『 往期精彩推荐 』
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